حقیقت انتظار

«انتظار به معنای این است که ما باید خود را برای سربازی امام زمان آماده کنیم.» ممقام معظم رهبری

حقیقت انتظار

«انتظار به معنای این است که ما باید خود را برای سربازی امام زمان آماده کنیم.» ممقام معظم رهبری

دکترین مهدویت،لازمه جهاد


دکترین مهدویت،لازمه جهاد


دکترین مکتب سرمایه‌داری، رفاه وخوش‌بختی به ارمغان نیاورده و نمی‌آورد؛ زیرا دکترین سرمایه‌داری به عدالت توجهی ندارد.نیاز به دکترین جدیدی است که همه مردم دنیا آن را درک و مطالبه کنند؛ دکترین عدالت اقتصادی مهدوی.


این مقاله درصدد بیان چند مطلب است:

 دکترین مکتب سرمایه‌داری، رفاه وخوش‌بختی به ارمغان نیاورده و نمی‌آورد؛ زیرا دکترین سرمایه‌داری به عدالت توجهی ندارد.نیاز به دکترین جدیدی است که همه مردم دنیا آن را درک و مطالبه کنند؛ دکترین عدالت اقتصادی مهدوی.

جهاد اقتصادی

دیدگاه اسلام و اندیشه اقتصادى اسلام در مورد جهانی‌شدن اقتصاد نه تنها مثبت، بلکه به مثابة آرمانی است که همواره در جان و دل اولیا و پیروان این مکتب ریشه داشته و دارد. یک‌پارچگى اقتصادی ملت‌هاى مختلف در سراسر جهان آرمان اساسى انسان است. برای رسیدن به این آرمان، باید بر نقل و انتقال آزادانه کالا، انسان‌ها، سرمایه و اطلاعات اعتماد و اتکا کرد.

ایجاد موانع ساختگى، تنها باعث عقیم ماندن آرمان رسیدن به وحدت بشر و افزایش رفاه همگانى است. با این همه، در صورتى که عدالت تأمین شود، یک‌پارچگى پایدار هم مى‏تواند تحقق یابد. وقتی پای عدالت در میان نباشد، به رغم پیشرفت، ابتدا ممکن است یک‌پارچگى پدید آید، اما پس از آن‌که ملت‌ها پى ببرند که مزایا و دست‌آوردهاى یک‌پارچگى به‌طور منصفانه توزیع نمى‏شود، طرح یک‌پارچگى نقش بر آب خواهد شد.

نیاز به دکترین عدالت اقتصادی

عدالت‏ هدف نهایی نظام‌ اجتماعی فرهنگی اسلام تعیین شده است. عدالت از فضایلی است که به وسیله اسلام حیات و زندگی را از سر گرفت و ارزش فوق‌العاده یافت. اسلام به عدالت، تنها توصیه نکرد و یا تنها به اجرای آن قناعت نکرد بلکه ارزش آن را بالا برد و آن را هدف نهایی نظام اجتماعی فرهنگی خود در سطح محلی، ملی، منطقه‌ای و جهانی اعلام کرد. البته تحقق عدالت در سطوح جهانی، به وجود آمادگی جهانی و رهبر جهانی مشروط خواهد بود. از مصادیق بارز آمادگی جهانی، یأس و نومیدی از پارادایم غالب سرمایه‌سالارانه جهانی است؛ همان‌طوری که یأس از نظام کمونیستی، به فروپاشی ابرقدرت شرق انجامید، با وجود این، رهبری جهانی باید عظمتی داشته باشد که فقط در امام زمان(عج) متحقق است.

به‌جز دوران باشکوه صدر اسلام و تمدن اسلامی‌که بنا به نقل، فقیری وجود نداشته تا از بیت‌المال زکات دریافت کند، بشر همواره با ‌این پدیده شوم مشکل داشته و حتی صنعتی‌شدن و رشداقتصادی بلندمدت نیز نتوانسته ریشه فقر را برکند.

اما آمادگی جهانی در صورتی امکان‌ می‌پذیرد که مردم دنیا با آموزه‌های عادلانه آن امام همام آشنا شوند. در مبحث اقتصاد، مهم‌ترین آموزه که رفاه اقتصادی را به ارمغان می‌آورد، بحث رشد عادلانه موافق فقراست، چرا که اگر رشد اقتصادی تحقق یابد، نابرابری به‌طور مداوم کاهش یابد، فقر ریشه‌کن شود، و البته، مصرف متعادل و بهینه گردد عدالت اقتصادی تام و تمام در جوامع حاکم می‌شود؛ این همان آرمان اسلام و اولیای الهی در طول تاریخ در قلمرو اقتصاد است. این آرمان امروزه در کشور ما امکان تحقق نسبی را دارد، و می‌توان آن را اجرایی کرد. و از این طریق، باید آن را به عنوان "دکترین مهدویت در قلمرو اقتصاد" به جهانیان عرضه کرد و به عنوان "دکترین رقیب" در مقابل "دکترین تعدیل اقتصادی" یا "اجماع واشنگتن"ی‌ و همین‌طور در مقابل "دکترین اجماع فراواشنگتن"‌ مطرح نمود.

آموزه‌هایی که با آموزه‌های جهانی‌شدن سرمایه‌داری بتوانند مقابله کنند، چیستند و چگونه می‌توان بین رشد اقتصادی پایدار و عادلانه هم‌آهنگی و هم‌سویی ایجاد کرد؟ اینها پرسش‌هایی است که در این مرحله از مقاله باید بدانها پرداخته شود. از این جهت، به نظر می‌رسد که باید مراد از دکترین و آموزه‌های عدالت اقتصادی مهدوی را تبیین کرد و سپس اجزای آن را تشریح نمود.

اسلام به عدالت، تنها توصیه نکرد و یا تنها به اجرای آن قناعت نکرد بلکه ارزش آن را بالا برد و آن را هدف نهایی نظام اجتماعی فرهنگی خود در سطح ملی و جهانی اعلام کرد.

اقتصاد

مفهوم دکترین

واژه دکترین، در فرهنگ غربی ـ مسیحی به معنای آموزه و دستور‌العمل، اصل یا مجموعه اصول در یک شاخة دانش یا یک نظام اعتقادی (اعتقاد دینی) اصل حقوقی که از طریق تصمیمات گذشته اخذ شده، اعلان سیاست بنیادین حکومت به‌ویژه درعرصة روابط بین‌الملل است. در مورد سیاست خارجی و روابط بین‌‌الملل، در دائرة‌المعارف‌ ویکی‌پدیا آمده است:

دکترین عبارت‌است از مجموعه اصول بنیادینی که در سیاست خارجی یک کشور به‌کار گرفته می‌شود. از این رو، دکترین بیان‌گر توافق گسترده‌ای است که آن‌چه حقیقت تلقی شده را در طول یک سلسله اقدامات و اعمال، محقق می‌کند. دکترین در این معنا همواره بیان‌گر ابتکارات یک رهبر سیاسی خاص است که به نام وی خوانده می‌شود، مثل "دکترین مونروئه" و "دکترین آیزنهاور". در امریکا این رسم رایج است که هر رئیس جمهور دکترین خود را داشته باشد.

نکته مهم در این مفهوم سیاسی آن است که رئیس جمهورهای ایالات متحده از آن در جنگ سرد علیه شوروی سابق استفاده می‌کرده‌اند. امروزه نیز "دکترین بوش" در مورد مبارزه با تروریسم او در جنگ سرد با اسلام به‌کار می‌رود. ویکی‌پدیا همین‌طور معانی ذیل را برای واژه دکترین ذکر می‌کند:

گاهی دکترین تنها یک واژه بلندپروازانه است برای یک شعار؛

دکترین هم‌چنین در فرآیند عملیات پیچیده در جنگ به کار می‌رود. نمونه بارز این معنا از دکترین، تاکتیکی است که در آن مجموعه‌ای از مانورها، نیروها و تسلیحات خاص به مثابه یک رهیافت پیش‌فرض در حمله خاص به کار گرفته می‌شود.

دکترین عبارت‌است از مجموعه اصول بنیادینی که در سیاست خارجی یک کشور به‌کار گرفته می‌شود.دکترین بیان‌گر توافق گسترده‌ای است که آن‌چه حقیقت تلقی شده را در طول یک سلسله اقدامات و اعمال، محقق می‌کند.

دکترین در کاربرد مفرد خود تنها به تعالیم مسیح اطلاق شده است و در کاربرد جمع خود در مورد تعالیم دیگران که از نظر مسیحیان باطل محسوب می شوند، به کار رفته است.

با توجه به معانی واژه دکترین که در فرهنگ مسیحی ـ غربی، میبایست بر نقش آموزههای دینی در معنای این واژه تأکید کرد. ریشه این لغت نیز به معنای دستورالعمل و راه‌نماست. با چنین محتوایی، واژه دکترین در زندگی غیر‌دینی نیز رواج می‌یابد. در عرصه سیاسی‌ ـ اجتماعی، واژه دکترین بیشتر بیانگر دیدگاه‌های اعلامی و سیاست‌های رهبران سیاسی در جنگ سرد با دشمن واقعی یا خیالی است.

بنابراین، این نوع از جهانی‌شدن، نه تنها موجب رشداقتصادی پایدار نمی‌شود، بلکه نابرابری بین‌المللی را افزایش می‌دهد و فقر را نیز ریشه‌کن نمی‌کند

حال اگر ما در عصر غیبت بخواهیم از دکترین مهدویت سخن بگوییم، می‌توانیم به دو گونه از آن استفاده کنیم:

اول این‌که میبایست آن را به صورت آموزه‌های بنیادین اسلام، همانند سنت مسیحی به کار ببریم. از این حیث دکترین مهدویت شامل آموزههای اسلامی درباره منجی موعود و زندگی در مدینه فاضله اسلامی خواهد بود. طبیعی است با توجه به ویژگی کلان آموزه مهدویت اسلامی، ابعاد مختلفی از آن را میتوان استخراج و تبیین نمود.

گونه دوم استفاده از این واژه، می‌تواند این باشد که به‌طور مثال،‌ رهبری سیاسی ایران اسلامی در جنگ سرد علیه شیطان بزرگ و علیه راهبردهای اقتصادی رشد ناعادلانه، از دکترین عدالت اقتصادی مهدوی فقر است که حامل رشد اقتصادی پایدار، عادلانه، و موافق استفاده کند البته، زمان استفاده از این واژه مهم است. به نظر می‌رسد، زمان استفاده از این واژه وقتی است که نسیمی از این نوع رشد عادلانه در ایران وزیده باشد، و مردم ایران موفقیت نسبی آن را احساس کرده باشند. در آن صورت، هنگامی که این دکترین اقتصادی در روابط بین‌الملل مطرح می‌شود، هم مردم ایران احساس صداقت و افتخار خواهند داشت و از آن با جان و دل حمایت می‌کنند، و هم این متاع در بازار دنیای اسلامی و غیراسلامی مشتری فراوان خواهد داشت. در نتیجه،‌ آن آمادگی جهانی برای ظهور حضرت‌(عج) فراهم خواهد شد.

به نظر می‌رسد، دکترین مهدویت اگر بخواهد اثربخش باشد، باید به همین معنای دوم به‌کار برود. بنابراین، لازم است که ابعاد این دکترین بسط داده شود تا نخبگان فکری مستقر در جایگاه‌های رهبری و کارگزاری شیعه به شناخت عملیاتی از آن رسیده باشند و تحقق آن را سیاست اصلی خود قرار دهند. این امر باعث می‌شود تا زمینه‌سازی برای تحقق این ایده جدی گرفته شود. چگونگی انتقال از وضع موجود به وضع موعود و مطلوب، که در تعبیر امروزی‌ها "چشم‌انداز" نامیده می‌شود، رسالت اصلی دکترین مهدویت است

اولین گام برای فرهنگ سازی مهدویت چیست؟



اگر قرار است در حکومت بر مدار عدل زندگی کنیم، امروز عادل باشیم. بر مدار امنیت زندگی کنیم، امروز ظلم نکنیم، اگر قرار است در جامعه موحد و یکتاپرست زندگی کنیم، تلاش کنیم تا شرک در زندگی فردی و اجتماعی ما بروز و ظهور نداشته باشد به عبارت دیگر باید معتقد باشیم که همین الان در عصر ظهور هستیم و مامور انجام تکالیف هستیم.

به گزارش قدس آنلاین به نقل از تبیان :

فرهنگ مهدویت چگونه باید ایجاد شود؟

حجت الاسلام صدوقی: فرهنگ مهدویت، فرهنگ اسلام ناب محمدی صلی الله علیه و آله است. چرا این حرف را می زنیم؟! اسلام یک پازل است که قطعات گوناگون دارد و تک تک این قطعات مبتنی بر رهنمود و نگاه ویژه امام علیه السلام می باشد. یعنی اگر بخواهیم هر کدام از این قطعات را مدیریت کنیم، مدیریت ما باید مبتنی بر رضایت ولی خدا باشد. لذا بحث از امامت یکی از مباحث جزئی دین نیست بلکه جوهره بحث دین است. به طوریکه وقتی از امام حسین علیه السلام درباره خداشناسی سوال شد، فرمود: امام زمانی که خدا اطاعتش را بر شما واجب کرده است، بشناسید. با اینکه امامت فرع بر توحید است، ولی اگر بخواهیم درک جامعی از توحید داشته باشیم باید از کانال امام خدا را بشناسیم. به عقیده من امامت مبین روح حاکم بر اسلام است که همان توحید است. قلمرو بحث امامت بسیار گسترده است به طوریکه مبین توحید، معاد، نبوت و حقیقت ارزش هایی است که رکن اسلام شمرده می شود و هویت دین بدون امام آشکار نمی گردد. پس از شناخت امام باید نسبت به قلمرو حاکمیت امام که شامل تمامی عرصه های زندگی انسان می شود، شناخت داشته باشیم. شناخت این قلمرو بسیار گسترده تر از تامین نیاز عبادی و پرستش است و شامل عرصه های اقتصادی، اجتماعی، فرهنگی و حتی زیست محیطی می شود. در یک کلام فرهنگ مهدویت آن باوری است که در وجود انسان است و این باور انسان را بر اساس بایدها و نبایدها راهبری می کند. لذا نمی توانیم بگوئیم فرهنگ مهدویت بخشی از هویت اسلام است، چون اگر بخواهیم تمام قطعات اسلام را درست تحلیل کنیم، نمی توانیم بدون نگاه به امامت مهدویت تحلیل کنیم که اگر غیر از این باشد در تحلیل خود اشتباه کرده ایم. 

 

اگر در زمان حضور امام نیز می بودیم چیزی اضافه بر این انجام نمی دادیم. به بیان دیگر مامور هستیم حسب شرایط و تنگناهای دوران غیبت زندگی عصر ظهورانه داشته باشیم.

حجت الاسلام خدامراد سلیمیان: فرهنگ مهدویت تبلور آموزه های اسلام نابی است که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله در اختیار انسان ها قرار داده است. حقیقت فرهنگ مهدویت تافته جدا بافته نیست بلکه همان آموزه هایی است که احیانا در گذر زمان دستخوش تغییرات شده است. فرهنگ مهدویت وابسته به یک اتفاق بزرگ است که از آن به عنوان قیام جهانی مهدی موعود یاد می شود. اگر بخواهیم برای فرهنگ مهدویت تمایزی قائل شویم می گوییم با توجه به شاخصه هایی که در این قیام تحقق پیدا می کند از جمله گسترش یکتاپرستی در کل گستره زمین، گسترش عدالت در کل زمینه های زندگی فردی و اجتماعی، گسترش امنیت در کل کره زمین، حضرت مهدی عجل الله تعالی فرجه حقیقت وعده های الهی در کل زمین را تحقق می بخشد. 
با توجه به روایات می توان گفت عصر ظهور مدل جامعه آرمانی است که خصلتهای انسانی و الهی بروز پیدا می کند اما این بدین معنا نیست که ما در مرحله پیش از ظهور نسبت به این اهداف بی تفاوت باشیم. ما در دوران غیبت مکلف به تحقق بخشیدن جامعه ای هستیم که در حد امکان به عصر ظهور نزدیک باشد. در روایات می بینیم که ائمه معصومین تاکید زیادی دارند که به وظایف خود عمل کنیم چه عصر ظهور را درک کردید چه نکردید. اگرچه حضور در عصر ظهور امام معصوم فیض بزرگی است، ولی نباید وظایف ما تفاوتی داشته باشد. یعنی اگر در زمان حضور امام نیز می بودیم چیزی اضافه بر این انجام نمی دادیم.

اولین گام برای فرهنگ سازی مهدویت چیست؟


اگر قرار است در حکومت بر مدار عدل زندگی کنیم، امروز عادل باشیم. بر مدار امنیت زندگی کنیم، امروز ظلم نکنیم، اگر قرار است در جامعه موحد و یکتاپرست زندگی کنیم، تلاش کنیم تا شرک در زندگی فردی و اجتماعی ما بروز و ظهور نداشته باشد به عبارت دیگر باید معتقد باشیم که همین الان در عصر ظهور هستیم و مامور انجام تکالیف هستیم.

به گزارش قدس آنلاین به نقل از تبیان :

فرهنگ مهدویت چگونه باید ایجاد شود؟

حجت الاسلام صدوقی: فرهنگ مهدویت، فرهنگ اسلام ناب محمدی صلی الله علیه و آله است. چرا این حرف را می زنیم؟! اسلام یک پازل است که قطعات گوناگون دارد و تک تک این قطعات مبتنی بر رهنمود و نگاه ویژه امام علیه السلام می باشد. یعنی اگر بخواهیم هر کدام از این قطعات را مدیریت کنیم، مدیریت ما باید مبتنی بر رضایت ولی خدا باشد. لذا بحث از امامت یکی از مباحث جزئی دین نیست بلکه جوهره بحث دین است. به طوریکه وقتی از امام حسین علیه السلام درباره خداشناسی سوال شد، فرمود: امام زمانی که خدا اطاعتش را بر شما واجب کرده است، بشناسید. با اینکه امامت فرع بر توحید است، ولی اگر بخواهیم درک جامعی از توحید داشته باشیم باید از کانال امام خدا را بشناسیم. به عقیده من امامت مبین روح حاکم بر اسلام است که همان توحید است. قلمرو بحث امامت بسیار گسترده است به طوریکه مبین توحید، معاد، نبوت و حقیقت ارزش هایی است که رکن اسلام شمرده می شود و هویت دین بدون امام آشکار نمی گردد. پس از شناخت امام باید نسبت به قلمرو حاکمیت امام که شامل تمامی عرصه های زندگی انسان می شود، شناخت داشته باشیم. شناخت این قلمرو بسیار گسترده تر از تامین نیاز عبادی و پرستش است و شامل عرصه های اقتصادی، اجتماعی، فرهنگی و حتی زیست محیطی می شود. در یک کلام فرهنگ مهدویت آن باوری است که در وجود انسان است و این باور انسان را بر اساس بایدها و نبایدها راهبری می کند. لذا نمی توانیم بگوئیم فرهنگ مهدویت بخشی از هویت اسلام است، چون اگر بخواهیم تمام قطعات اسلام را درست تحلیل کنیم، نمی توانیم بدون نگاه به امامت مهدویت تحلیل کنیم که اگر غیر از این باشد در تحلیل خود اشتباه کرده ایم. 

 

اگر در زمان حضور امام نیز می بودیم چیزی اضافه بر این انجام نمی دادیم. به بیان دیگر مامور هستیم حسب شرایط و تنگناهای دوران غیبت زندگی عصر ظهورانه داشته باشیم.

حجت الاسلام خدامراد سلیمیان: فرهنگ مهدویت تبلور آموزه های اسلام نابی است که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله در اختیار انسان ها قرار داده است. حقیقت فرهنگ مهدویت تافته جدا بافته نیست بلکه همان آموزه هایی است که احیانا در گذر زمان دستخوش تغییرات شده است. فرهنگ مهدویت وابسته به یک اتفاق بزرگ است که از آن به عنوان قیام جهانی مهدی موعود یاد می شود. اگر بخواهیم برای فرهنگ مهدویت تمایزی قائل شویم می گوییم با توجه به شاخصه هایی که در این قیام تحقق پیدا می کند از جمله گسترش یکتاپرستی در کل گستره زمین، گسترش عدالت در کل زمینه های زندگی فردی و اجتماعی، گسترش امنیت در کل کره زمین، حضرت مهدی عجل الله تعالی فرجه حقیقت وعده های الهی در کل زمین را تحقق می بخشد. 
با توجه به روایات می توان گفت عصر ظهور مدل جامعه آرمانی است که خصلتهای انسانی و الهی بروز پیدا می کند اما این بدین معنا نیست که ما در مرحله پیش از ظهور نسبت به این اهداف بی تفاوت باشیم. ما در دوران غیبت مکلف به تحقق بخشیدن جامعه ای هستیم که در حد امکان به عصر ظهور نزدیک باشد. در روایات می بینیم که ائمه معصومین تاکید زیادی دارند که به وظایف خود عمل کنیم چه عصر ظهور را درک کردید چه نکردید. اگرچه حضور در عصر ظهور امام معصوم فیض بزرگی است، ولی نباید وظایف ما تفاوتی داشته باشد. یعنی اگر در زمان حضور امام نیز می بودیم چیزی اضافه بر این انجام نمی دادیم.

اگر قرار است در حکومت بر مدار عدل زندگی کنیم، امروز عادل باشیم. بر مدار امنیت زندگی کنیم، امروز ظلم نکنیم، اگر قرار است در جامعه موحد و یکتاپرست زندگی کنیم، تلاش کنیم تا شرک در زندگی فردی و اجتماعی ما بروز و ظهور نداشته باشد به عبارت دیگر باید معتقد باشیم که همین الان در عصر ظهور هستیم و مامور انجام تکالیف هستیم

به بیان دیگر مامور هستیم حسب شرایط و تنگناهای دوران غیبت زندگی عصر ظهورانه داشته باشیم. در روایات تاکید فراوانی به انتظار فرج و دعا برای فرج شده است، اما هرگز این به معنای زیست در آینده نیست. به ما دستور داده اند تا با هدف گذاری آن آرمان بلند جامعه بشری که حکومت صالحان است امروزمان را تنظیم کنیم. اگر قرار است در حکومت بر مدار عدل زندگی کنیم، امروز عادل باشیم. بر مدار امنیت زندگی کنیم، امروز ظلم نکنیم، اگر قرار است در جامعه موحد و یکتاپرست زندگی کنیم، تلاش کنیم تا شرک در زندگی فردی و اجتماعی ما بروز و ظهور نداشته باشد به عبارت دیگر باید معتقد باشیم که همین الان در عصر ظهور هستیم و مامور انجام تکالیف هستیم. امام معصوم می فرماید اگر شما به مسئولیت هایتان خوب عمل کنید و منتظر واقعی باشید در آن صورت تفاوتی بین شما کسی که در خیمه حضرت مهدی علیه السلام هنگام قیام هست، نیست. اگر در دوران غیبت با نگاه به اهداف والای عصر ظهور که همان آموزه های راستین اسلامی است، زندگی مان را تنظیم کنیم، با کسیکه در محضر حضرت حجت است تفاوتی نخواهیم داشت. زندگی و رفتارمان را بر مدار آنچه حضرت پس از آمدن بر آن مدار تنظیم خواهد کرد، تنظیم نماییم و فرهنگ جامعه پس از ظهور را در یک جامعه محدود پیاده نماییم.

آیین افتتاحیه دومین جشنواره ملی مهدویت

آیین افتتاحیه دومین جشنواره ملی مهدویت روز پنجشنبه ۹ ربیع در مسجد مقدس جمکران برگزار می‎شود.

علی حسینی، دبیر جشنواره ملی مهدویت با ذکر این مطلب که دومین جشنواره ملی مهدویت در هفته جاری کار خود را شروع می‎کند گفت: پس از برگزاری اولین دوره جشنواره مهدویت که با حضور ۱۳۰۰ نفر از پژوهشگران و هنرمندان و اهالی فرهنگ در عرصه مهدویت برگزار شد، دومین جشنواره نیز از نهم ربیع کار خود را آغاز می‎کند.

وی افزود: در جشنواره امسال رویکرد فرهنگی و هنری با محوریت جامعه دانشجویی مد نظر است و در این راستا «زمینه سازی ظهور و تمدن نوین اسلامی» به عنوان محور جشنواره انتخاب شده است.

دبیر دومین جشنواره ملی مهدویت بیان کرد: در جشنواره امسال بخش‎هایی چون بخش ادبی، هنری و کتابخوانی به عنوان بخش‎های اصلی جشنواره درنظر گرفته شده است و آثار با محوریت زمینه سازی ظهور و تمدن سازی با زیرموضوعات مختلف و کاربردی که به خلق آثار کاربردی در زمینه فرهنگ و هنر مهدویت ختم شود، به دبیرخانه ارسال می‎شود.

وی گفت: این جشنواره به همت جهاددانشگاهی واحد استان قم برگزار می‎شود و مراکزی چون مسجد مقدس جمکران، حرم مطهر حضرت فاطمه معصومه(س)، نهاد نمایندگی مقام معظم رهبری در دانشگاه‎ها، مرکز تخصصی مهدویت، شهرداری قم، انجمن عکاسان قم، انجمن شعر آیینی و… نیز با این جشنواره همکاری دارند.

حسینی با تسلیت ایام شهادت امام حسن عسکری(ع) تصریح کرد: این جشنواره به یمن سالروز دوران امامت امام زمان(عج) در نهم ربیع، روز پنجشنبه ۱۶ مردادماه با حضور مدیران عالی جهاددانشگاهی در محضر آیت الله العظمی علوی گرگانی آیین رونمایی از پوستر جشنواره برگزار می‎شود.

وی گفت: بخش دوم برنامه افتتاحیه، برگزاری آیین رسمی افتتاحیه است دومین جشنواره ملی مهدویت است که این برنامه با همکاری مسجد مقدس جمکران در تالار عصر آفتاب این مسجد شریف و از ساعت ۱۳:۳۰ آغاز می‌شود.

وی تصریح کرد: گفتنی است در این برنامه مراسم رونمایی از پوستر و اعلام رسمی برنامه‎های جشنواره توسط  محمد حیدری رئیس جهاددانشگاهی واحد استان قم و مسئول این جشنواره برگزار می‌شود.

معنای موفقیت یک انقلاب


مسئله‌ی بعدی این است که این انقلاب موفق بوده است. شرح مبسوطی دارد. ما خودمان را یکی از موفقترینها میدانیم. این بهمعنایِ این نیست که به تمام هدفهایمان رسیدیم. انتظار این را هم نداشتیم. هدفمان این است که تمام شئون جامعه، اسلامی اداره بشود. امروز آنجور نیستیم، این را متواضعانه قبول میکنیم و اعتراف میکنیم. ما به این سمت داریم حرکت میکنیم. افتخار میکنیم که حرکتمان را به سمت اسلامی شدنِ صد در صد ادامه دادیم و ادامه خواهیم داد. اما تا به آنجا برسیم، فاصله‌ی زیادی است.

سوادآموزی

هدف ما ریشهکن کردن فقر است. ما به این هدف دست نیافتیم، اما به این سمت حرکت میکنیم. هدف، کم کردن فاصله‌ی بین قشرهاست، قشرهای اجتماعی، فقر و غِنا. این فاصله در دوران گذشته، یک دره‌ی عمیق بود. ثروتهای افسانهای در کنار فقر عظیم مردم در این کشور وجود داشت و در همه‌ی جای کشور محسوس بود. من در دوران پیش از انقلاب، در یکی از سختترین و محرومترین مناطق این کشور، مدتها تبعید بودم و زندگی آنها را از نزدیک دیدم و در غیر آن، در همه‌ی مناطق کشور از فقر همواره خبری بود.

بعد از انقلاب، حجم بعضی از فعالیتهای جمهوری اسلامی، در برخی از بخشها چند برابر حجم تلاش مشابه آن رژیم در طول پنجاه سال است. اما هنوز به هدفها نرسیدیم. هدف ما ریشهکن کردن جهل است، هدف ما استقرار نظام عدالت اجتماعی است، هدف ما زدودن اخلاقیات فاسد از مردم است، برادر کردن انسانهاست. داریم تلاش میکنیم. افتخار ما و ادعای ما این است که در این راه تلاش میکنیم. نمیگوییم رسیدیم، اما در این تلاش هرگز متوقف نشدیم و در این راه پیش رفتیم و توفیق انقلاب این است.

فرهنگ شهادت

موفق بودن انقلاب بهاینمعنا نیست که یک انقلابی در ظرف چند سال بتواند بهکلی تمام بنیادهای جامعه را دگرگون کند و تمام اهدافش را پیاده کند.

این یک امر خیالی است. تحقق یافتن آن ظرف چند سال رؤیایی است. قابل تحقق است، اما در بلندمدت.

موفقیت برای انقلاب این است که در این راه حرکت کند، پیش برود، هیچ متوقف نشود و هیچ ملامتِ ملامتگری، او را به تردید نیندازد.